首先聲明，我不能算是個基督徒。若真想要分別究竟的話，你可稱我為以實瑪利，甚或異教徒，我完全不會介意。其次，本文並不代表我在「死刑存廢」上的立場；基本上，我是屬於「反對又不反對死刑」這基本教義派的……相信我，無論你是哪派，我們這派絕對會大過你們那派，不然你可試著在公投裡加上這個選項。
再次聲明，以下所有敘述，純粹是以基督教的觀點來看死刑。
如要以基督教的觀點來看死刑是否應當存在，我想，李俊輝傳道的基本論述方像是正確的，也就是以《聖經》來做依據。而另位高宏達先生的文章《死刑符合宗教信仰的基本精神》就未免太過於高來高去，太過於偉大，以致於偉大到讓人摸不清楚腦袋——在沒有依據下，便很難為之做出正確與否的評論了。
李俊輝傳道所提出的第一段經文，也是他整個立論的基礎，他試著想要分辨出「現在」為何會與「以前」有所不同。這段經文的原文是：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」（馬太福音19:8；馬可福音10:5）。這裡，李俊輝傳道希望我們把眼神望向「起初」。是的，「起初」非常重要，整個教會的問題不正出在「起初」上嗎？上帝對以弗所教會說：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟示錄2:4）
如果我們需要「回到起初去思考」，便該推到最早……讓我們回顧一下地面上的第一宗謀殺案，也就是「亞當與夏娃的長子該隱，因莫名其妙的嫉妒而殺死了他的兄弟亞伯，事後還想抵賴」。這案子如果挪到今天，恐怕非判死刑不可了，因為：一、他殺的是親兄弟，旁系二親等；二、殺人理由太過荒謬，可謂之為冷血之極；三、犯後全無悔改之意（該隱那句耍賴的話：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」可是千古名句，是西方文學家們最愛引用的了）。讓我們來看看這案子的審判過程吧。
上帝對該隱的懲罰……抱歉，不是死刑，而是：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創世紀4:10～11）
老天（好吧，我錯了，不可妄稱耶和華，你上帝的名）！殺死自己親兄弟只被判個終身流放？這可太沒有公義了吧！高宏達先生還讓我們誤以為：「事實上，唯一的方法就是將之處以死刑。」那我們要上帝作什麼？流放？弄個沙皇來不就好了？雖然我很清楚，身為觀眾的各位心都碎了，無法得到安慰；但請相信上帝，除了相信上帝以外你還能相信誰呢？或許上帝會有別的旨意，或許只是暫時放過晚點就會殺他。可這時該隱有意見了：「我的刑罰太重，過於我所能當的……」（創世紀4:13）
你以為你看錯了嗎？所以，我常說該隱其實是天下第一無賴，第一不要臉的。如果，我是說如果，如果你是上帝，你會怎樣回答？這時上帝回答了：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」（創世紀4:15）在接著的4章11節裡還寫著：「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」這段是否也是上帝意思，請自行去問作者摩西，或李俊輝傳道，我就不很清楚了。
到此，我們可以清楚看出：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」可不是說在誰殺了該隱，該隱的老爸亞當就該去殺回來報仇；這兒，審判與執行的主權是在上帝手裡。在基督教裡有個非常重要的觀念，就是「主權在神」。正如李俊輝傳道提到的，「因為人的心硬」；以致於上帝偶爾會做些讓步，類似：「因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王……」（撒母耳記上8:7）這段經文是說，上帝發了火，所以賜給了以色列人第一個凱撒（凱撒非單指蓋烏斯‧尤利烏斯‧凱撒，而是羅馬皇帝的統稱，泛指國家、執政者等等政權），掃羅。
這兒讓我們暫時跳脫主題，談一下基督教的歷史。
在《卡拉馬助夫兄弟們》著名的那段《大宗教裁判官》裡，杜斯妥也夫斯基寫到：「我們早就不同你，卻同他在一起，已經有八世紀了……」（約指12世紀時）；「我們從他那裡取得了羅馬和凱撒的劍……」；「做成了凱撒，那時後便可以想到全世界人類的幸福……」。我想，李俊輝傳道應該很清楚這段文章，其餘部分我就不細述了。
老實說，這段也非什麼杜斯妥也夫斯基的獨到創見。一般相信，基督教在西元313年由君士坦丁大帝宣佈成為國教（另說君士坦丁只是宣佈基督教是合法的，國教則是狄奧多西一世於西元380或391年時裁定）後，就墮落了。和緩點說，就開始出現了很多問題，像是與異教達成了某些和解這類。以上說法，對當時被當成食物餵給獅子的可憐基督徒們來說或許不盡公平，且墮落也不是立時就發生的，不是全面性的，即使在最最黑暗的時期也依舊出現了許多偉大教父；但基督教在少了迫害之後，確實是出現了很大問題，比如轉而開始迫害起別人等等（我常會胡思亂想的想到一句話：「所有壞人都有個不愉快的童年」，當然，這是不相干的，完完全全不相干的！）。
總而言之，從4世紀開始，基督教有很長一段時間（上千年），教會與凱撒倆共處一室，發生了許多曖昧不清的難堪事情。在基督教的教會史上充滿著教皇與眾國王間的權力鬥爭，比如出名的聖殿騎士團的毀滅，就是教皇在政治鬥爭中被法皇穿小鞋，重重摔了一跤的出名例子。
這只是其中較知名的，還有其他更多更多的精彩例子。
當凱撒成為上帝，或上帝成為凱撒（這話有點怪，好像該是教會成為凱撒），所有一切就都開始按著「心硬」的模式去行了。這裡我們不評論「心硬」是好還是不好，只純粹地就教會來論教會——別的不說，單看台灣現今某些教會以公義為名對政治的熱中，就可知道這其中的混亂了。
「起初」？起初上帝是怎看看待該隱流親兄弟的血的？「心硬」呢？當教會成為凱撒之後，死刑就不會有多奇怪了。
那麼，李俊輝傳道接著所說的：「死刑不是為著報復與仇恨，而是因罪的刑罰」，是對還是錯呢？
首先，從該隱案例來看，殺人似乎不一定是要償命，流放也成了一種選擇……更有趣的是，在同一例子裡竟出現了兩種判決。於是流人血的該要償還什麼，乃由上帝決定……我們又豈能越過上帝去做決定？其次，也就是李俊輝傳道支持死刑的最重要證據，他舉出了段經文：「因為罪的工價乃是死」，又說：「這表示死來自罪，死是罪的結果。所以，支持死刑若是為著報復而替死者申冤意義是不大的，也失去了焦點。人之所以需要受死的刑罰，乃是因著罪債的緣故。」
這裡讓我們完整的引用原文，比較不會出錯，保羅是這樣說的：「因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅馬書6:23）
顯然，李俊輝傳道對這段經文有些誤解。從前後文來看，中間放的是個「；」也就是「分號」。當然你可以說這分號打錯了，我也願意接受。但我們得接受，這是同一個「小節」裡的經文……當然，你也可以說「小節」分錯了……這……那我們乾脆不如直接說，保羅那時頭腦不清寫錯了還簡單一些。
這裡是很清楚的對仗著，「死」與「永生」兩個極端。
李俊輝傳道之後也提到了：「關於審判的問題，現今的世代是『人的日子』，還不是『神的日子』。」（這話如用在「教會」上面，在教會史上曾有過極大爭論，但這兒略過暫且不提），既然如今世代還不是「神的日子」，表示今天就還沒「永生」可以享用，一個人即使悔改信了上帝得救了，死了還是要腐朽敗壞的。於是這兒指的「死」，同樣是指那未來的「死」，就是在「那像賊來到一樣的日子」到來之後；是靈魂的死；是到那日時，已死的人無論善惡都要復活，接受審判，惡者將要落入硫磺火湖；或該稱之為永死或是永刑。
這兒，若是我，會試著用另段經文《啟示錄》13:10來支持死刑：「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。」但不幸的是，這小節經文後段是：「聖徒的忍耐和信心就是在此。」於是，這裡老約翰用更清楚淺顯地方式向我們表明，「用刀殺人的，必被刀殺。」的時間是訂在最後日子，是由上帝自己動手，不然聖徒也不需要忍耐了。
最終，我想提一段也是《羅馬書》裡保羅所說的：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒……」（羅馬書 12:19）
我想，現在的教會之所以不太像是教會，反倒像是個滿懷正義怒火的新時代凱薩，也就是忘了保羅所說的「不要自己伸冤」與「聽憑主怒」了。這是個很大問題。當教會開始不再相信「伸冤在我，我必報應。」之時，當教會開始懷疑是否真有上帝之時，就會開始借用凱薩的手來施行公義。
同樣在《卡拉馬助夫兄弟們》裡有段，無神論者依凡先是以一個死刑犯的故事來譏諷教會：「他們在弟兄友善的形式下面，砍下他的腦袋，就為了天福降到他的身上。」然他接著以另個將軍放狗咬死小孩的故事，誘使阿萊莎說出：「槍斃！」然後他高興的「叫喊」起來，說：「你的心裡有小鬼坐著……」，而身著修士服的阿萊莎立刻警覺到，回說：「我說了荒誕的話」。
謬西 2010.03.27
再次聲明，以下所有敘述，純粹是以基督教的觀點來看死刑。
如要以基督教的觀點來看死刑是否應當存在，我想，李俊輝傳道的基本論述方像是正確的，也就是以《聖經》來做依據。而另位高宏達先生的文章《死刑符合宗教信仰的基本精神》就未免太過於高來高去，太過於偉大，以致於偉大到讓人摸不清楚腦袋——在沒有依據下，便很難為之做出正確與否的評論了。
李俊輝傳道所提出的第一段經文，也是他整個立論的基礎，他試著想要分辨出「現在」為何會與「以前」有所不同。這段經文的原文是：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」（馬太福音19:8；馬可福音10:5）。這裡，李俊輝傳道希望我們把眼神望向「起初」。是的，「起初」非常重要，整個教會的問題不正出在「起初」上嗎？上帝對以弗所教會說：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟示錄2:4）
如果我們需要「回到起初去思考」，便該推到最早……讓我們回顧一下地面上的第一宗謀殺案，也就是「亞當與夏娃的長子該隱，因莫名其妙的嫉妒而殺死了他的兄弟亞伯，事後還想抵賴」。這案子如果挪到今天，恐怕非判死刑不可了，因為：一、他殺的是親兄弟，旁系二親等；二、殺人理由太過荒謬，可謂之為冷血之極；三、犯後全無悔改之意（該隱那句耍賴的話：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」可是千古名句，是西方文學家們最愛引用的了）。讓我們來看看這案子的審判過程吧。
上帝對該隱的懲罰……抱歉，不是死刑，而是：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創世紀4:10～11）
老天（好吧，我錯了，不可妄稱耶和華，你上帝的名）！殺死自己親兄弟只被判個終身流放？這可太沒有公義了吧！高宏達先生還讓我們誤以為：「事實上，唯一的方法就是將之處以死刑。」那我們要上帝作什麼？流放？弄個沙皇來不就好了？雖然我很清楚，身為觀眾的各位心都碎了，無法得到安慰；但請相信上帝，除了相信上帝以外你還能相信誰呢？或許上帝會有別的旨意，或許只是暫時放過晚點就會殺他。可這時該隱有意見了：「我的刑罰太重，過於我所能當的……」（創世紀4:13）
你以為你看錯了嗎？所以，我常說該隱其實是天下第一無賴，第一不要臉的。如果，我是說如果，如果你是上帝，你會怎樣回答？這時上帝回答了：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」（創世紀4:15）在接著的4章11節裡還寫著：「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」這段是否也是上帝意思，請自行去問作者摩西，或李俊輝傳道，我就不很清楚了。
到此，我們可以清楚看出：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」可不是說在誰殺了該隱，該隱的老爸亞當就該去殺回來報仇；這兒，審判與執行的主權是在上帝手裡。在基督教裡有個非常重要的觀念，就是「主權在神」。正如李俊輝傳道提到的，「因為人的心硬」；以致於上帝偶爾會做些讓步，類似：「因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王……」（撒母耳記上8:7）這段經文是說，上帝發了火，所以賜給了以色列人第一個凱撒（凱撒非單指蓋烏斯‧尤利烏斯‧凱撒，而是羅馬皇帝的統稱，泛指國家、執政者等等政權），掃羅。
這兒讓我們暫時跳脫主題，談一下基督教的歷史。
在《卡拉馬助夫兄弟們》著名的那段《大宗教裁判官》裡，杜斯妥也夫斯基寫到：「我們早就不同你，卻同他在一起，已經有八世紀了……」（約指12世紀時）；「我們從他那裡取得了羅馬和凱撒的劍……」；「做成了凱撒，那時後便可以想到全世界人類的幸福……」。我想，李俊輝傳道應該很清楚這段文章，其餘部分我就不細述了。
老實說，這段也非什麼杜斯妥也夫斯基的獨到創見。一般相信，基督教在西元313年由君士坦丁大帝宣佈成為國教（另說君士坦丁只是宣佈基督教是合法的，國教則是狄奧多西一世於西元380或391年時裁定）後，就墮落了。和緩點說，就開始出現了很多問題，像是與異教達成了某些和解這類。以上說法，對當時被當成食物餵給獅子的可憐基督徒們來說或許不盡公平，且墮落也不是立時就發生的，不是全面性的，即使在最最黑暗的時期也依舊出現了許多偉大教父；但基督教在少了迫害之後，確實是出現了很大問題，比如轉而開始迫害起別人等等（我常會胡思亂想的想到一句話：「所有壞人都有個不愉快的童年」，當然，這是不相干的，完完全全不相干的！）。
總而言之，從4世紀開始，基督教有很長一段時間（上千年），教會與凱撒倆共處一室，發生了許多曖昧不清的難堪事情。在基督教的教會史上充滿著教皇與眾國王間的權力鬥爭，比如出名的聖殿騎士團的毀滅，就是教皇在政治鬥爭中被法皇穿小鞋，重重摔了一跤的出名例子。
這只是其中較知名的，還有其他更多更多的精彩例子。
當凱撒成為上帝，或上帝成為凱撒（這話有點怪，好像該是教會成為凱撒），所有一切就都開始按著「心硬」的模式去行了。這裡我們不評論「心硬」是好還是不好，只純粹地就教會來論教會——別的不說，單看台灣現今某些教會以公義為名對政治的熱中，就可知道這其中的混亂了。
「起初」？起初上帝是怎看看待該隱流親兄弟的血的？「心硬」呢？當教會成為凱撒之後，死刑就不會有多奇怪了。
那麼，李俊輝傳道接著所說的：「死刑不是為著報復與仇恨，而是因罪的刑罰」，是對還是錯呢？
首先，從該隱案例來看，殺人似乎不一定是要償命，流放也成了一種選擇……更有趣的是，在同一例子裡竟出現了兩種判決。於是流人血的該要償還什麼，乃由上帝決定……我們又豈能越過上帝去做決定？其次，也就是李俊輝傳道支持死刑的最重要證據，他舉出了段經文：「因為罪的工價乃是死」，又說：「這表示死來自罪，死是罪的結果。所以，支持死刑若是為著報復而替死者申冤意義是不大的，也失去了焦點。人之所以需要受死的刑罰，乃是因著罪債的緣故。」
這裡讓我們完整的引用原文，比較不會出錯，保羅是這樣說的：「因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅馬書6:23）
顯然，李俊輝傳道對這段經文有些誤解。從前後文來看，中間放的是個「；」也就是「分號」。當然你可以說這分號打錯了，我也願意接受。但我們得接受，這是同一個「小節」裡的經文……當然，你也可以說「小節」分錯了……這……那我們乾脆不如直接說，保羅那時頭腦不清寫錯了還簡單一些。
這裡是很清楚的對仗著，「死」與「永生」兩個極端。
李俊輝傳道之後也提到了：「關於審判的問題，現今的世代是『人的日子』，還不是『神的日子』。」（這話如用在「教會」上面，在教會史上曾有過極大爭論，但這兒略過暫且不提），既然如今世代還不是「神的日子」，表示今天就還沒「永生」可以享用，一個人即使悔改信了上帝得救了，死了還是要腐朽敗壞的。於是這兒指的「死」，同樣是指那未來的「死」，就是在「那像賊來到一樣的日子」到來之後；是靈魂的死；是到那日時，已死的人無論善惡都要復活，接受審判，惡者將要落入硫磺火湖；或該稱之為永死或是永刑。
這兒，若是我，會試著用另段經文《啟示錄》13:10來支持死刑：「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。」但不幸的是，這小節經文後段是：「聖徒的忍耐和信心就是在此。」於是，這裡老約翰用更清楚淺顯地方式向我們表明，「用刀殺人的，必被刀殺。」的時間是訂在最後日子，是由上帝自己動手，不然聖徒也不需要忍耐了。
最終，我想提一段也是《羅馬書》裡保羅所說的：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒……」（羅馬書 12:19）
我想，現在的教會之所以不太像是教會，反倒像是個滿懷正義怒火的新時代凱薩，也就是忘了保羅所說的「不要自己伸冤」與「聽憑主怒」了。這是個很大問題。當教會開始不再相信「伸冤在我，我必報應。」之時，當教會開始懷疑是否真有上帝之時，就會開始借用凱薩的手來施行公義。
同樣在《卡拉馬助夫兄弟們》裡有段，無神論者依凡先是以一個死刑犯的故事來譏諷教會：「他們在弟兄友善的形式下面，砍下他的腦袋，就為了天福降到他的身上。」然他接著以另個將軍放狗咬死小孩的故事，誘使阿萊莎說出：「槍斃！」然後他高興的「叫喊」起來，說：「你的心裡有小鬼坐著……」，而身著修士服的阿萊莎立刻警覺到，回說：「我說了荒誕的話」。
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